1ª LEI
Existem muitos versículos na Torá e nas palavras dos profetas que parecem contradizer este princípio fundamental. Assim, a maioria das pessoas erra por causa deles e pensa que o Santo, Bendito seja Ele, decreta que uma pessoa cometa o bem ou o mal e que o coração de uma pessoa não é dado a ela para direcioná-lo para qualquer caminho que ela deseje.
Eis que explicarei um grande e fundamental princípio [da fé] com base no qual a interpretação desses versículos pode ser entendida. Como premissa, quando um indivíduo ou as pessoas de um país pecam, o pecador consciente e voluntariamente cometendo esse pecado, é correto exigir retribuição dele, como explicado. O Santo, Bendito seja Ele, sabe como exigir punição: há certos pecados pelos quais a justiça determina que a retribuição seja exigida neste mundo; na pessoa do pecador, em suas posses ou em seus filhos pequenos.
[A retribuição é exigida dos] filhos pequenos que não possuem maturidade intelectual e não atingiram a idade em que são obrigados a realizar mitzvot [porque essas crianças] são consideradas como sua propriedade. [Este conceito é aludido] pelo versículo [Deuteronômio 24:16]: “Um homem morrerá por causa de seus próprios pecados.” [Podemos inferir: esta regra só se aplica] depois que alguém se tornou “um homem”.
Existem outros pecados pelos quais a justiça determina que a retribuição seja exigida no mundo vindouro sem danos ao transgressor neste mundo. Há [outros] pecados pelos quais a retribuição é tomada neste mundo e no mundo vindouro.
2ª LEI
Quando isso se aplica? Quando [o transgressor] não se arrepende. No entanto, se ele se arrepender, sua Teshuvah é um escudo contra a retribuição. Assim como uma pessoa pode pecar consciente e voluntariamente, ela pode se arrepender consciente e voluntariamente.
3ª LEI
Uma pessoa pode cometer um grande pecado ou muitos pecados, fazendo com que o julgamento perante o Verdadeiro Juiz seja que a retribuição para esse transgressor pelos pecados que ele cometeu voluntária e conscientemente é que sua Teshuvá será impedida. Ele não terá a chance de se arrepender de sua maldade para que morra e seja eliminado por causa do pecado que cometeu.
Isso é implícito pela declaração do Santo, Bendito seja Ele, relatada por Isaías [6:10]: “Engorda o coração deste povo e tapa-lhe os ouvidos, fecha-lhe os olhos, para que ele não veja com os olhos, não ouça com os ouvidos, não compreenda com o coração e não se converta e não seja curado”.
Da mesma forma, [II Crônicas 36:16] afirma: “zombaram dos mensageiros de D’us, desprezaram as suas palavras, ridicularizaram os seus profetas, até que se inflamou a ira do Senhor contra o seu povo, e já não houve remédio”.
Implícito [por esses versículos] é que eles pecaram voluntariamente, multiplicando a sua iniquidade até que fosse obrigado a impedir a sua Teshuvá, [que é referida como] o “remédio”.
Por essas razões, está escrito na Torá [Êxodo 14:4]: “Endurecerei o coração de Faraó”. Desde que ele começou a pecar por iniciativa própria e causou dificuldades aos israelitas que habitavam em sua terra, como [Êxodo 1:10] afirma: “Eia, usemos de sabedoria para com eles”, o julgamento obrigou que ele fosse impedido de se arrepender para que sofresse retribuição. Portanto, o Santo, Bendito seja Ele, endureceu o seu coração.
Por que [D’us] enviou Moisés a [Faraó], dizendo-lhe: “Deixa [o meu povo] ir para que se arrependam”? O Santo, Bendito seja Ele, já havia dito a Moisés que não libertaria [o povo], como [Êxodo 9:30] afirma: “Ainda assim tu e o teu povo não vos arrependestes diante do Senhor”.
[A razão é declarada em Êxodo 9:16:] “Porém, para isto te hei mantido com vida… para mostrar-te o meu poder e para que o meu nome seja anunciado em toda a terra],” ou seja, para dar a conhecer a todos os habitantes do mundo que quando o Santo, Bendito seja Ele, impede o arrependimento de um pecador, ele não pode se arrepender, mas morrerá na maldade que inicialmente cometeu voluntariamente.
Da mesma forma, Sichom foi responsabilizado por ter seu arrependimento impedido por causa dos pecados que cometeu, como [Deuteronômio 2:30] afirma: “Mas Seom, rei de Heshbom, não nos deixou passar por sua terra; porque o Senhor teu D’us endureceu o seu espírito e lhe obstinou o coração”.
Também os cananeus foram impedidos de se arrepender por causa de seus atos abomináveis, para que guerreassem contra Israel como [Josué 11:20] afirma: “Porque foi do Senhor endurecer-lhes o coração para virem à guerra contra Israel, a fim de que fossem totalmente destruídos”.
Da mesma forma, os israelitas durante a era de Elias cometeram muitas iniquidades. O arrependimento foi impedido daqueles que cometeram esses muitos pecados, como [I Reis 18:37] afirma: “Volta o coração deste povo para trás”, ou seja, impediu-lhes o arrependimento.
Em conclusão, o Todo-Poderoso não decretou que Faraó prejudicasse os israelitas, que Sichom pecasse em sua terra, que os cananeus realizassem atos abomináveis ou que os israelitas adorassem ídolos. Todos eles pecaram por iniciativa própria e foram obrigados a ter sua Teshuvá impedida.
4ª LEI
Isso é o que é implícito nos pedidos dos justos e dos profetas em suas orações, [pedindo] a D’us para ajudá-los no caminho da verdade, como Davi suplicou [Salmos 86:11]: “D’us, mostra-me o teu caminho para que eu possa andar na tua verdade;” isto é, não permita que meus pecados me impeçam de [alcançar] o caminho da verdade que me levará a apreciar o teu caminho e a unidade do teu nome. Uma intenção semelhante é transmitida pelo pedido [Salmos 51:14]: “Sustenta-me com um espírito generoso;” isto é, permita que meu espírito esteja disposto a fazer a tua vontade e não permita que meus pecados me impeçam de me arrepender. Pelo contrário, deixe a escolha permanecer em minhas mãos até que eu me arrependa e compreenda e aprecie o caminho da verdade. De maneira semelhante, [deve-se interpretar] todos os [versículos] que se assemelham a estes.
5ª LEI
O que foi implícito na declaração de David [Salmos 25:8-9]: “D’us é bom e justo, portanto, ele instrui pecadores no caminho. Ele guia os humildes [no caminho da justiça e] ensina aos humildes o Seu caminho]”? Que Ele envia profetas para informá-los do caminho de D’us e encorajá-los a se arrepender.
Além disso, isso implica que Ele lhes concedeu o poder de aprender e entender. Essa característica está presente em todos os homens: desde que uma pessoa siga os caminhos da sabedoria e da retidão, ela os desejará e os perseguirá. Isso [pode ser inferido da] declaração de nossos Sábios de abençoada memória: “Aquele que vem para se purificar [a si mesmo] é ajudado”; ou seja, ele se encontra assistido nessa questão.
[Ainda pode surgir uma pergunta, pois] está escrito na Torá [Gênesis 15:13]: “Eles os escravizarão e os oprimirão”, [aparentemente implicando que] Ele decretou que os egípcios cometeriam o mal.
Da mesma forma, está escrito [Deuteronômio 31:16]: “E esta nação se levantará e se desviará após os deuses estrangeiros da terra”, [aparentemente implicando que] Ele decretou que Israel serviria ídolos. Se assim for, por que Ele os puniu?
Porque Ele não decretou que uma pessoa em particular seria aquela que se desviaria. Em vez disso, cada um daqueles que se desviaram para a adoração de ídolos [poderia ter escolhido] não servir ídolos se não desejasse servir. O Criador apenas informou [a Moisés] o padrão do mundo.
A que isso pode ser comparado? A alguém que diz que haverá pessoas justas e más nesta nação. [Assim,] uma pessoa má não pode dizer que, porque D’us disse a Moisés que haveria pessoas más em Israel, está decretado que ele será mau. Um conceito semelhante se aplica em relação à declaração [Deuteronômio 15:11]: “Os pobres nunca deixarão de existir na terra.”
Da mesma forma, em relação aos egípcios, cada um dos egípcios que causou dificuldades e sofrimento para Israel teve a escolha de se abster de prejudicá-los, se assim desejasse, pois não havia decreto sobre uma pessoa em particular. Em vez disso, [D’us apenas] informou [Abraão] que, no futuro, seus descendentes seriam escravizados em uma terra que não lhes pertencia.
Já explicamos que está além do potencial do homem saber como D’us sabe o que será no futuro.
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Sobre o Autor
Marcelo Bom Jardim Villasanin é professor de hebraico bíblico e cultura judaica, sendo formado em teologia pela CETADEB e Talmidim Centro de Estudos (Teologia Judaica), e com anos de experiência no corpo docente.