1ª LEI
O bem que está oculto para os justos é a vida no mundo vindouro. Essa será uma vida que não será acompanhada pela morte e um bem que não será acompanhado pelo mal. A Torá alude a isso na promessa de Deuteronômio 22:7: “Para que te vá bem e prolongues os teus dias”.
A tradição oral explica: “Para que te vá bem” – no mundo que é inteiramente bom; “e prolongues os teus dias” – no mundo que é infinitamente longo, o mundo vindouro.
A recompensa dos justos é que eles merecerão esse prazer e participarão desse bem. A retribuição dos ímpios é que eles não merecerão essa vida. Em vez disso, eles serão cortados e morrerão.
Quem não merece essa vida está [verdadeiramente] morto e não viverá para sempre. Em vez disso, ele será cortado em sua maldade e perecerá como uma besta. Esse é o significado do termo “karet” na Torá, como [Números 15:31] declara: “Aquela alma será certamente cortada”.
[Com base na repetição do verbo,] a tradição oral explica: “hikaret” significa ser cortado neste mundo e “tikaret”, ser cortado no mundo vindouro. Depois que essas almas se separarem dos corpos neste mundo, elas não merecerão a vida do mundo vindouro. Em vez disso, mesmo no mundo vindouro, elas serão cortadas.
2ª LEI
No mundo vindouro, não há corpo ou forma física, apenas as almas dos justos, sem um corpo, como os anjos servidores. Como não há forma física, não há comer, beber ou qualquer outra função corporal deste mundo, como sentar, ficar em pé, dormir, morte, tristeza, riso e coisas do tipo.
Assim, os Sábios das eras passadas declararam: “No mundo vindouro, não há comer, beber ou relações sexuais. Em vez disso, os justos sentarão com suas coroas na cabeça e se deleitarão com o brilho da Presença Divina.”
A partir dessa declaração, fica claro que não há corpo, pois não há comer ou beber. [Consequentemente], a afirmação “os justos sentam” deve ser interpretada metaforicamente, ou seja, os justos existem lá sem trabalho ou esforço.
Da mesma forma, a frase “suas coroas na cabeça” [também é uma metáfora, implicando] que eles possuirão o conhecimento que alcançaram que lhes permitiu merecer a vida do mundo vindouro. Esta será a sua coroa. Um uso semelhante [dessa metáfora foi empregado por] Salomão [Cântico dos Cânticos 3:11]: “A coroa com que sua mãe o coroou”.
[O suporte para o conceito de que isso não se refere a uma coroa física pode ser trazido da profecia, Isaías 51:11]: “Alegria eterna estará sobre suas cabeças”. Alegria não é uma entidade física que pode repousar sobre uma cabeça. Da mesma forma, a expressão “coroa” usada pelos Sábios [refere-se a um conceito espiritual], conhecimento.
O que é significado pela expressão “deleitar-se com o brilho da Presença Divina”? Que eles compreenderão a verdade da Divindade que não podem compreender enquanto estão em um corpo escuro e humilde.
3ª LEI
O termo “alma”, quando usado nesse contexto, não se refere à alma que precisa do corpo, mas sim à “forma da alma”, o conhecimento que ela compreende de acordo com seu poder. Da mesma forma, ela compreende conceitos abstratos e outros assuntos. Essa é “a forma” cuja natureza descrevemos no quarto capítulo de Hilchot Yesodei HaTorah. Essa é a alma referida nesse contexto.
Uma vez que essa vida não é acompanhada pela morte – pois a morte é um evento associado apenas ao corpo e, naquele reino, não há corpo – ela é chamada de “o vínculo da vida”, como [I Samuel 25:29] afirma: “E a alma do meu senhor estará ligada no vínculo da vida”. Essa é a recompensa acima da qual não há recompensa maior e o bem além do qual não pode haver [outro] bem. Isso foi [o bem] desejado por todos os profetas.
4ª LEI
Quantos termos metafóricos foram usados para se referir ao [mundo vindouro]! “O monte de D’us” [Salmos 24:3], “o seu lugar santo” [ibid.], “o caminho santo” [Isaías 35:8], “os pátios de D’us” [Salmos 65:5, 92:14], “a doçura de D’us” [ibid. 27:4], “a tenda de D’us” [ibid. 15:1], “o palácio de D’us” [ibid. 5:8], “a casa de D’us” [ibid. 27:4], “a porta de D’us” [ibid. 118:20].
Os Sábios se referiam a esse bem que é preparado para os justos com a metáfora: “o banquete”. Geralmente, é referido como “o mundo vindouro”.
5ª LEI
A retribuição além da qual não há maior retribuição é que a alma será cortada e não merecerá esta vida, como [Números 15:31] afirma: “Esta alma certamente será cortada. Seu pecado permanecerá sobre ele.”
Isso se refere à aniquilação da alma que foi mencionada pelos profetas com os seguintes termos metafóricos: “o abismo da destruição” [Salmos 55:24], “aniquilação” [ibid. 88:12], “a fogueira” [Isaías 30:33], “a sanguessuga” [Provérbios 30:15]. Todos os sinônimos de anulação e destruição são usados para se referir a ela, pois é a [última] anulação após a qual não há renovação e a [última] perda que nunca pode ser recuperada.
6ª LEI
Para que você não pense levianamente sobre o bem que é o mundo vindouro, imaginando que a recompensa pelas mitzvot e por uma pessoa que segue completamente os caminhos da verdade é comer e beber bons alimentos, ter relações sexuais com formas bonitas, vestir roupas de linho e renda, habitar palácios de marfim, usar utensílios de ouro e prata, ou outras ideias semelhantes, como concebido pelos árabes tolos e decadentes, que são inundados de libertinagem.
Em contraste, os sábios e homens de conhecimento sabem que todos esses assuntos são coisas vãs e vazias, sem nenhum propósito. Eles só são considerados de grande benefício para nós neste mundo porque possuímos um corpo e uma forma física. Todos esses assuntos são as necessidades do corpo. A alma só os deseja e anseia por eles por causa das necessidades do corpo, para que seus desejos sejam cumpridos e sua saúde mantida. Em uma situação em que não há corpo, todos esses assuntos serão anulados.
Não há como compreender e compreender o bem supremo que a alma experimentará no mundo vindouro.
Só conhecemos o bem corporal e é isso que desejamos. No entanto, esse [último] bem é esmagadoramente grande e não pode ser comparado ao bem deste mundo senão em sentido metafórico.
Na verdade, não há como comparar o bem da alma no mundo vindouro com os bens corporais deste mundo. Esse bem é infinitamente grande, sem comparação ou semelhança. Isso é aludido pela declaração de David [Salmos 31:20]: “Quão grande é o bem que Você escondeu para aqueles que O temem”.
7ª LEI
Quão intensamente David desejava a vida do mundo vindouro, como é sugerido em [Salmos 27:13]: “Se eu não tivesse acreditado que veria a bondade de D’us na terra dos vivos!”
Os Sábios das gerações passadas já nos informaram que o homem não tem o potencial de apreciar completamente o bem do mundo vindouro, nem pode alguém conhecer sua grandeza, beleza e poder, exceto D’us, sozinho.
Toda a bondade que os profetas prometeram a Israel em suas visões são apenas preocupações físicas que Israel apreciará na era messiânica, quando o domínio [sobre o mundo] retornará a Israel. No entanto, o bem da vida do mundo vindouro não tem comparação ou semelhança, nem foi descrito pelos profetas, para que com tal descrição, eles o diminuam.
Isso [foi sugerido] pela declaração de [Isaías (64:3)]: “Nenhum olho jamais viu, ó D’us, exceto por Ti, o que farás por aqueles que esperam por Ti;” ou seja, o bem que não foi percebido pela visão de um profeta e é percebido apenas por D’us, foi criado por D’us para aqueles que esperam por Ele.
Os Sábios declararam: “Todos os profetas profetizaram apenas sobre a Era Messiânica. No entanto, em relação ao mundo vindouro – `Nenhum olho jamais viu, ó D’us, exceto por Ti'”.
8ª LEI
Os Sábios não usaram a expressão “o mundo por vir” com a intenção de implicar que [este reino] não existe atualmente ou que o reino atual será destruído e, em seguida, aquele reino virá a existir.
A questão não é assim. Na verdade, [o mundo por vir] existe e está presente, como é implícito em [Salmos 31:20: “Quão grande é o bem] que escondes… que fizeste….” É chamado de mundo por vir apenas porque essa vida chega ao homem após a vida neste mundo em que existimos, como almas [vestidas] em corpos. Este [reino de existência] é apresentado a todos os homens no início.
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Sobre o Autor
Marcelo Bom Jardim Villasanin é professor de hebraico bíblico e cultura judaica, sendo formado em teologia pela CETADEB e Talmidim Centro de Estudos (Teologia Judaica), e com anos de experiência no corpo docente.